傷心之處，是大家其實不太聽、講道理。
一個讓代議士討論政府施政的地方，坐進裏頭的人，從一開始就沒打算多面向地理解事情的內容、影響、持守的價值觀。Instead，大家都帶住自己的立場進去，一開始就壁壘分明，利用有利自己的材料，期望擊倒「敵人」。這些立場，有人說是國家大業，有人說是社會公義，但更少不了的，是短視的利益、個人的仕途、或者可能是道德高地帶來的好處。
「屁股決定思維」，思維往往並不建基於真相。我漸漸覺得，歸向哪一邊都不是事實的全部。
今早讀約翰福音8至9章，讀到幾段精彩的對話。
（耶穌解決了行淫女人的爭議，之後跟法利賽人辯論。）
耶穌又對眾人說：「我就是世界的光。跟從我的，必不在黑暗裏走，卻要得著生命的光。」法利賽人對他說：「你是為自己作見證，你的見證不真。」耶穌回答：「即使我為自己作見證，我的見證還是真的，因為我知道我從哪裏來，到哪裏去。你們卻不知道我從哪裏來，到哪裏去。你們是以人的標準來判斷人，我不判斷任何人。即使我判斷人，我的判斷也是真確的，因為不是我獨自在判斷，而是差我來的父與我一同判斷。」法利賽人意圖強行替耶穌「歸邊」，之後再指責他只為自己謀算，以此推翻他的可信性。
耶穌的回答，就是「權柄」── 在是非不明、各自搶佔道德高地的世代之中，獨祂有解釋世界的能力。「我是道路、真理、生命。」
耶穌說：「假如上帝是你們的父，你們會愛我，因為我本是出於上帝，也是從上帝而來，我不是憑著自己來，而是他差我來的。你們為甚麼不明白我的話呢？無非是你們聽不進我的道。你們是出於你們的父魔鬼，你們寧願隨著你們父的慾念而行。他從起初就是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己的本性，因他本來是說謊的，也是說謊者之父。但是，因為我講真理，你們就不信我。你們中間誰能指證我有罪呢？既然我講真理，你們為甚麼不信我呢？出於上帝的，必聽上帝的話；你們不聽，因為你們不是出於上帝。」
耶穌的話是直插核心的：祂說的是真相，但根本沒有人想聽，因為沒有人關心事實。他們更不忿的是耶穌不認同、甚至是拆毀他們那一派的立場。因此，耶穌是「敵人」，將他歸了邊，便要找機會除去他。
（耶穌在安息日治好了一個瞎子而被質疑）
於是法利賽人第二次叫了那以前失明的人來，對他說：「你要將榮耀歸給上帝，我們知道這人是個罪人。」那人回答：「他是不是個罪人，我不知道；有一件事我知道，我本來是失明的，現在我看見了。」他們就問他：「他給你做了甚麼？是怎麼開了你的眼睛？」他回答：「我已經告訴你們了，你們不聽，為甚麼又要聽呢？難道你們也要作他的門徒嗎？」他們就罵他：「你是他的門徒，而我們是摩西的門徒。上帝對摩西說話是我們知道的，可是這個人，我們不知道他從哪裏來。」那人回答：「他開了我的眼睛，你們竟不知道他從哪裏來，這真是奇怪！我們知道上帝不聽罪人，惟有敬奉上帝、遵行他旨意的，上帝才聽他。從創世以來，未曾聽見有人開了生來就失明的人的眼睛。這人若不是從上帝來的，甚麼也不能做。」他們回答：「你完全是生在罪中的，還要來教訓我們嗎？」於是他們把他趕出去了。
法利賽人步步進逼，全部都是歸邊的工夫。瞎子感到很奇怪，因為事實明明擺在眼前，那些以知識自傲的上流人，卻好像瞎了眼一樣，完全拒絕接受，然後製造自己的邏輯與罪名，安放在自設的對手身上。
在是非黑白、敵我難分的社會，耶穌要求的，是人用信心，相信神所說的才是要持守的真理。檢視事情黑白對錯的準則，不在你的前途、也不在你的位置、不在你的朋友、更不在你的上司。要「信」的前提，正在於放下你既有的立場，承認單憑一己眼光永遠不能看到真相的全部，當你「失明」了，反而才會去看事情的真相。一天還在說「我們能看見...」，真相仍然不是你真正所關心的。
耶穌聽說他們把他趕出去，後來找到他，就說：「你信人子嗎？」他回答：「主啊，人子是誰？告訴我，好讓我信他。」耶穌說：「你已經看見他，現在和你說話的就是他。」他說：「主啊，我信！」他就拜耶穌。耶穌說：「我為審判到這世上來，使不能看見的看見，能看見的反而失明。」
同他在那裏的法利賽人聽見這話，就說：「難道我們也失明了嗎？」耶穌對他們說：「你們若是失明的，就沒有罪了；但現在你們說『我們能看見』，你們的罪還在。」
想清楚，今天我們仍在替人歸邊嗎?
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